Yoga y Anatomía Respiratoria: Prana y Apana

Siempre encuentro que para comprender algo es mejor profundizar en el origen, en lo básico. Entonces, para comprender los conceptos básicos de la respiración, usaré la célula como punto de partida. ¡La información que obtenemos sobre una sola célula puede darnos una gran comprensión de cualquier cosa hecha de células como nuestros cuerpos!

Las células son el bloque de construcción fundamental de la vida. Nuestros cuerpos están formados por aproximadamente 100 billones de células y todo comienza con dos células recién creadas.

Una célula consta de tres partes: la membrana celular, el núcleo y el citoplasma. La membrana separa el ambiente interno de una célula de su ambiente externo que contiene los nutrientes que la célula requiere. Cuando los nutrientes penetran en la membrana, se metabolizan y se convierten en energía que alimenta las funciones vitales de una célula.

Un subproducto inevitable de todas las actividades metabólicas son los desechos, que deben volver a salir a través de la misma membrana. Cualquier impedimento en la capacidad de una célula para dejar que entren o pierdan nutrientes resulta en la muerte por inanición o toxicidad.

En yoga hay dos conceptos que se relacionan con esta actividad funcional de la célula, estos son prana y apana. Los conceptos que se relacionan con las propiedades estructurales de la membrana que sostienen esa función son sthira y sukha.

Prana en sánscrito se deriva de pra-, un prefijo que significa antes y un verbo que significa respirar, soplar y vivir. Prana se refiere a lo que nutre a un ser vivo, pero también ha llegado a significar la acción que aporta alimento. Cuando se escribe con mayúscula, Prana es un término más universal que puede usarse para designar la manifestación de toda la fuerza vital creativa.

Todos los sistemas vivos requieren un equilibrio de fuerzas. Apana, que se deriva de apa, es decir, lejos, apagado o abajo, se refiere al desperdicio que se está eliminando, así como a la acción de eliminación.

Estos dos términos yóguicos fundamentales, prana y apana, abarcan las funciones esenciales de la vida en todos los niveles, desde la célula hasta el organismo.

Prana y apana son expresiones de funciones. Sthira y sukha son las condiciones estructurales que deben existir en una célula para que la nutrición ingrese y los desechos salgan. La membrana debe ser lo suficientemente permeable como para permitir que el material entre y salga. Si una membrana es muy permeable, la célula pierde integridad haciendo que explote por presiones internas o que explote por presiones externas.

En una célula, como con cualquier ser vivo, el principio que equilibra la permeabilidad es la estabilidad. 

En Sánscrito, sthira puede significar firme, duro, sólido, compacto, fuerte, fluctuante, duradero o permanente. Sukha se compone de dos raíces: Su significa bien y kha significa espacio, fácil, agradable, gentil y suave. 

Todos los seres vivos exitosos deben equilibrar la contención y la permeabilidad, la rigidez y la plasticidad, la persistencia y la adaptabilidad, y el espacio y los límites. Así es como la vida evita la destrucción por inanición o toxicidad y por implosión o explosión.

El camino humano de Prana y Apana

El sistema humano está abierto en la parte superior e inferior. Tomamos prana, alimento sólido y líquido, en la parte superior del sistema. Estos sólidos y líquidos ingresan al canal alimentario, se mueven a través del proceso digestivo y, después de muchos giros y vueltas, se mueven hacia abajo y hacia afuera como desechos. Esta es la única forma en que los desechos pueden salir, porque las salidas están en la parte inferior. Está claro que la fuerza de la apana, cuando actúa sobre los desechos sólidos y líquidos, debe moverse hacia abajo para salir.

Prana también ingresa a nuestros cuerpos en forma gaseosa: la respiración. Al igual que los sólidos y los líquidos, ingresa en la parte superior, donde permanece por encima del diafragma en los pulmones, intercambiando gases con los capilares en los alvéolos. El gas residual en los pulmones necesita ser expulsado, pero sale de la misma manera. La fuerza de apana, cuando actúa sobre el gas residual respiratorio debe subir para salir. Apana debe poder operar libremente tanto hacia arriba como hacia abajo, dependiendo del tipo de desecho sobre el que actúe.

En términos yóguicos, nuestros cuerpos respiratorios deben estar en un estado de sukha, traducido literalmente como buen espacio. El mal espacio se conoce como dukha. Este modelo apunta a la metodología fundamental de toda práctica clásica de yoga, que busca descubrir y resolver bloqueos u obstrucciones (kleshas) para mejorar la función. Esencialmente, cuando hacemos más espacio, nuestras fuerzas pránicas fluyen libremente y restauran la función normal y saludable.

"La terapia de yoga es 90 por ciento de eliminación de residuos".

Debido a que la exhalación es una acción para eliminar los desechos del sistema, otra forma práctica de aplicar esta información es que si nos ocupamos de la exhalación, la inhalación se cuida sola. Si nos deshacemos de lo no deseado, hacemos espacio para lo que se necesita.

Práctica:

- Cierra los ojos y respira lento, tomando el control de su exhalación de una manera consciente - apana - Piensa por un momento en el Prana como una fuerza vital creativa que ingresa a tu cuerpo y cómo con cada exhalación se deshace de todos los desechos en tu cuerpo , haciendo espacio para el prana que alimenta tu cuerpo.

- Te sugiero que comiences a comer de una manera más consciente. Piensa en el tipo de alimento que estás dándole a tu cuerpo. Toma el tiempo para comer conscientemente, práctica la atención plena cuando estés comiendo y saboreando la comida, describiendo la textura y comiendo lentamente en un espacio donde te sientas relajado.

¡Feliz práctica! 💚🌱🕉